三、说到华夏民族的思想根源，就要说周易中的“理”了。周易被誉为“群经之首，大道之源”。周易认为天地分阴阳，天为阳，地为阴，上为阳，下为阴，男为阳，女为阴。天干甲丙庚戊壬为阳，天干乙丁辛己癸为阴。地支子寅辰午申戌为阳，丑卯巳未酉癸为阴。孤阴不生，纯阳不长。阳多则短，阴多则绝。阴极则反阳，阳极则转阴。

天干阳性反应最强的是壬、甲，天阴干阴性反应最强的是丁、辛。天阳干克天阴干最强悍的是丙、庚，天阴干克制天阳干最强悍的是丁、辛。是故壬见甲可化阴，丁见辛可转化为阳，此谓极阳化阴，极阴转阳。地支阴极在子，阳极在午，故子子相见必化阳，午午相遇则转阴。

阴生阳，阳生阴，老阴为少阳，老阳为少阴，孤阳不长，独阴不生。阴阳转换，奇偶两象，互补则生，互斥则止，合同则天理自成。

中国人传统文化思想，理学理念全部来自这个理论体系，这就是华夏民族的思想观念、道德规范与政治法则的出处。

周易的“理”学思想就是来源于阴阳天地论，阴阳论认为天地分两仪，两仪存阴阳，阴阳互生互补，互斥互动，天地所有的理数基础皆生自两仪阴阳论。

两仪存阴阳，阴阳存四季，四季存八方，八方有八卦，八卦有九数，五行蕴藏其中。周易成文先取象，再算数，又定理，而后占。科学而系统，集天地之大成。是故为“群经之首，大道之源”。周易的理念之后形成诸子百家思想，这其中最居代表性的是儒、道、法、墨四大家。

易经成文之后多次被删减，最后确定在孙老二之手，现在我们看到的《周易》就是经过孔二夫子“删述六经，垂宪万世”后的易经。自然《周易》中的理也要先从孔二夫子的“理”说起。

《周易》认为天地分两仪，两仪分阴阳，阴阳分四季，四季生八卦，五行蕴藏其中。于是儒家认为阴阳分天地，天地分君臣，君臣分上下，上下有左右，左右分两端，两端互通斥，“仁”字坐中间。“仁”者二人也，阴阳合同而成“仁”。仁字是平衡一条直线上左右两端的支撑点。“仁”字居中，平衡摆正两仪关系，做到“修身、齐家、治国、平天下”的开山之始，儒家思想一切从“仁”开始，阴阳“两人”开始，阴阳合“仁”开始。

儒家的观点，天地有阴阳，阴阳生物种，物种之中有人类，人类聚群体，群体集生国家。国家之中有君臣，国中有君，家中有夫。君当国权，夫掌家权。国有君臣，家有夫妻，夫妻有子女，子女成社会，社会分八方，八方有山水，山水为物资，质量蕴藏其中，其中有五行，五行就是金木水火土。归纳到人事就是“仁义礼智信”。五行有生克，生克有规制，规制循环其中。五理有长短，统治分布其中。

天地有阴阳，阴阳分男女，男女有社会，统治循环其中。统治有阶层，上下分两班。在天为玉皇，在地为帝君。帝君当行“仁”政，教化下层民众。这也是我们所说的“理制人为”思想的起源所在。

天地有阴阳，阴阳生四季，四季有八方，八方有五行，五行蕴藏其中。阴阳有男女，男女生人类，人类有社会，社会有君臣，君臣当制理，制理有法度，法度归纳为五行，金木水火土，归纳到人事就是“仁义礼智信”。

“仁”字当头占，“义”忠随后行。“礼”仪站中间，恭身曲腰敬。董子充五常，五常不容混。“智”者遁规律，“信”者言必行。

仁，周易认为仁从阴阳，一二得二，阴阳合同而为“仁”。于是儒家思想认为，一切从一，一二从仁，二一为仁，阴阳合同为仁，仁从人二，最高境界就是阴阳合同则为仁。“老吾老已及人之老，幼吾幼以及人之幼”，人以从一为核心，以从二为规制，不得从三，也不得从四。一切以阴阳，君臣，夫妻，上下，贵贱为“仁”制，核心思想就是“仁政”，以仁从二人为核心，一切从化于仁。天之理，地之衡，从阴阳起，一阴一阳谓之仁，仁从二，二从仁，“二”即是儒家理论的核心内容，“二”化仁，仁立德，德立规，规制来自天子，天子仁政天下，这就是中国人治思想的开源，也就是所谓的儒家思想。

义，义是羊，羊从顺，顺应一，从化二，人人皆从一以下恭顺上二为义。臣从君，妻从夫，子从父，“言不必信，行不必果，惟义所在”，说了不去做，可以，行动了没有结果也可以，但是，臣必须从命君，奉献于君。妻必须从命于夫，奉献于夫。子必须从命于父，孝顺于父。这是天道，天道从仁，仁人化义，义当以下奉上，献出则为义，大义凛然，义不容辞，臣赴死为君，妻赴死为夫，子赴死为父，下赴死为上就是“义”，“唯义所在”一切皆有可能失去，但义是天理，必须存在。这就是儒家的“义”。了解了“义”，也就知道古代反皇者为什么叫起义军了。

礼，《易》曰：“有夫妇、父子、君臣、上下，礼义有所错。”于是孔二夫子的儒学说，“道之以德，齐之以礼。”“不学礼，无以立。”“道德仁义，非礼不成，教训正俗，非礼不备。分争辩讼，非礼不决。君臣上下父子兄弟，非礼不定。宪学事师，非礼不亲。班朝治军，莅官行法，非礼